Это еще не все.
Так же могу выложить информацию о Древнеегипетской Книге Мертвых.

Тибетской,вроде,не существует.
Вот более полное разбирательство Некрономикона.А о древнеегипетском выложу завтра,ятд.

 
 
Исследования "Некрономикона

--------------------------------------------------------------------------------
• История
• Жизнь Абдула Аль-Хазреда
• Остерегайтесь подделок!
• Мифы "Некрономикона" и древнеарабская магия

--------------------------------------------------------------------------------

I. История
Justine Jeffrey
"Некрономикон" (букв. — "Книга Мертвых Имен") — это, вопреки популярному мнению, вовсе не сборник колдовских заклинаний. Она была задумана как историческое повествование, "книга о том, что умерло и ушло".

"Некрономикон" был написан в Дамаске в 730 г. Абдулом Аль-Хазредом. О его жизни известно немного. Все известные биографические сведения в основном почерпнуты из самого "Некрономикона". Он много путешествовал, обойдя земли от Александрии до Пенджаба, и был хорошо образован. Он легко усваивал иностранные языки и использовал любой удобный случай, чтобы похвалиться своим умением читать и переводить манускрипты, которые были не по силам менее ученым людям. Впрочем, его исследовательские методы более напоминают Нострадамуса, нежели Геродота. Подобно тому, как Нострадамус пользовался ритуальной магией, чтобы заглянуть в будущее, так Аль-Хазред использовал аналогичные приемы, чтобы узнать прошлое. По этой причине, а также из-за недостатка ссылок, историки отвергли "Некрономикон", сочтя его лишенным научной ценности.

Аль-Хазреда часто называют "безумным арабом", но при том, что по современным стандартам он действительно вел себя несколько эксцентрично, доказательствами, подтверждающими его настоящее умопомешательство, мы не располагаем (за исключением его хронической неспособности выдерживать нить повествования на протяжении нескольких абзацев, не сбиваясь на другие темы). Его можно сравнить с такой исторической фигурой, как греческий неоплатоник Прокл (410-485), который прекрасно ориентировался в астрономии, математике, философии и метафизике, но был при этом также достаточно искушен в магических техниках теургии, чтобы вызвать зримое явление богини Гекаты; кроме того, он был посвящен в египетские и халдейские мистерии. Неудивительно, что Аль-Хазред был хорошо знаком с трудами Прокла.

В первую очередь, "Некрономикон" известен своими рассуждениями об "изначальных временах". Аль-Хазред имел доступ ко множеству ныне утраченных источников и смог детально изучить события, на которые лишь намекают Книга Бытия, апокрифическая Книга Еноха и прочие традиции. Можно сказать, что для прояснения подробностей доисторических событий Аль-Хазред пользовался сомнительными магическими методами, однако критический ум и стремление исследовать скрытый смысл мифологических и священных историй роднят его с греческими писателями V в. до н.э. (такими, как Фукидид). Рассуждения его выглядят на удивление современно, и этим, в частности, может объясняться его нынешняя популярность. Он считал, что до того, как появился род человеческий, Землю населяли другие виды живых существ, и что человечество приобрело множество знаний благодаря встречам с существами иных "сфер". Он разделял с некоторыми неоплатониками веру в то, что звезды подобны нашему Солнцу и вокруг них обращаются невидимые с Земли планеты, на которых существуют особые формы жизни. Но эти верования Аль-Хазред значительно усложнил и расширил метафизическими спекуляциями, представляющими эти формы жизни частями космической иерархии духовной эволюции. Он был убежден в том, что общался с этими существами — "Древними" — при помощи магических заклинаний, и предупреждает о том, что эти чудовищные силы ожидают часа, чтобы вернуться и вновь заявить свои права на Землю. Аль-Хазред интепретирует это убеждение в свете Апокалипсиса Иоанна, но с другим исходом: победителем в великой войне, которая принесет на Землю опустошение, станет Зверь.

Насколько известно, арабской рукописи "Некрономикона" не сохранилось. Исследователь Идрис Шах безуспешно пытался разыскать ее в библиотеках Деобунда в Индии, Аль-Азхара в Египте, и в библиотеке священного города Мекки. Латинский перевод был сделан в 1487 году (а вовсе не в XVII веке, как утверждает Лавкрафт) доминиканским монахом Олаусом Вормиусом. Вормиус, немец по происхождению, был секретарем первого Великого Инквизитора Испании, Томаса де Торквемады, и вполне вероятно, что рукопись "Некрономикона" была обнаружена во время преследований мавров, вынужденных под давлением властей перейти в католичество; однако вера этих новообращенных, естественно, оказалась некрепка.

Со стороны Вормиуса было весьма неразумно перевести и опубликовать "Некрономикон" в то время и в тех краях. Эта книга наверняка оказала на переводчика сильное впечатление, поскольку в конце концов он был сожжен по обвинению в ереси после того, как послал экземпляр "Некрономикона" Иоганну Тритейму, аббату Спангейма (более известным под именем "Тритемий"); в сопроводительном письме содержалась подробная и весьма богохульная интерпретация нескольких фрагментов Книги Бытия. Практически все экземпляры перевода Вормиуса были сожжены вместе с ним, хотя мы не можем избавиться от подозрения, что по меньшей мере одна копия должна была сохраниться в библиотеке Ватикана.

Почти сто лет спустя, в 1586 году, экземпляр латинского перевода Вормиуса внезапно обнаружился в Праге. Доктор Джон Ди, знаменитый английский алхимик, находился в то время со своим помощником Эдвардом Келли при дворе императора Рудольфа II, обсуждая с ним планы по добыче алхимического золота. Келли купил этот экземпляр у так называемого "Черного Рабби" — каббалиста Якоба Елиезера, который бежал в Прагу из Италии после того, как его обвинили в занятиях некромантией. В те времена в Прагу стекалось множество магов, алхимиков и шарлатанов всякого рода, поскольку Рудольф покровительствовал адептам тайных наук. Едва ли можно представить себе другое место в Европе, более подходящее для очередного появления на свет текста "Некрономикона".

"Некрономикон" произвел на Келли заметное влияние: характер его видений в магическом кристалле изменился и привел к необычным явлениям, из-за которых в доме Ди воцарился ужас; Кроули интерпретирует это как первую неудачную попытку избранного сообщества людей установить контакт с сущностями "Книги Закона". Вскоре после этого Келли расстался с Ди. Ди перевел "Некрономикон" на английский язык, но вопреки утверждениям Лавкрафта, этот перевод так и не был опубликован: рукопись попала в коллекцию Элиаса Ашмола, а затем — в библиотеку Бодлея в Оксфорде.

Не вызывает сомнений, что Кроули читал в Оксфорде перевод "Некрономикона", сделанный Джоном Ди: слишком много фрагментов "Книги Закона" Кроули напоминают пересказ отдельных частей этого перевода. Либо эта гипотеза верна, либо же Кроули, утверждавший, что в предыдущем воплощении он был Эдвардом Келли, читал "Некрономикон" в своей прошлой жизни! Почему он не упоминает о "Некрономиконе" в своих трудах? Дело в том, что Кроули был на удивление скрытен в том, что касается источников его информации; весьма вероятно, что сочинение под названием "777", на авторство которого он претендовал, в действительности является, по большей части, плагиатом из записок Аллана Беннета. Кроули всячески старается утаить влияние, которое оказал на него Ницше, хотя однажды, проговорившись, ссылается на него как на "аватару Тота, бога мудрости"; аналогично обстоят дела с влиянием Ричарда Бертона на учение Кроули об Истинной Воле. Подозреваю, что "Некрономикон" должен был весьма смутить Кроули, когда тот обнаружил, до какой степени он (возможно, сам того не осознавая), использовал материал этого старинного текста в своей "Книге Закона".

Почему писатель Г.Ф.Лавкрафт утверждал, что ему принадлежит авторство "Некрономикона"? Для ответа на этот интересный вопрос следует обратиться к истории взаимоотнощений Алистера Кроули и ***клинской миллионерши Сони Грини. В 1918 году Кроули находился в Нью-Йорке. Как обычно, он пытался завоевать себе литературную репутацию и сотрудничал с "Интернэйшнл" и "Вэнити Фэйр". Соня Грини была энергичной и тщеславной еврейкой-эмигранткой. Она посещала званые обеды и лекции в клубе под названием "Клуб Восхода Солнца Путешественника"; именно здесь она впервые встретилась с Кроули, который пригласил ее побеседовать о современной поэзии.

Это была хорошая пара; в письме к Норману Мадду Кроули описывает свой идеал женщины: "достаточно высокая, пухленькая, но не рыхлая, подвижная, тщеславная, энергичная, в возрасте от тридцати до тридцати пяти лет; возможно, еврейка; не исключено — певица или актриса, привыкшая к развлечениям подобного рода. Она должна быть "модной", возможно, слегка громогласной или вульгарной. И, конечно, очень богатой". Соня не была ни актрисой, ни певицей, но по всем остальным критериям вполне подходила. Она зарабатывала огромные деньги на моделировании и продаже женских шляпок. Разные люди описывали ее как "женщину с большим обаянием и личным магнетизмом", "совершенно очаровательную и женственную", "одну из самых красивых женщин, с которыми мне доводилось встречаться" и "образованный, но эксцентричный живой фонограф". В 1918 году ей было тридцать пять лет. Она была в разводе и воспитывала дочь-подростка. В том, что касалось женщин, Кроули обычно не терял времени даром; несколько месяцев у них продолжались нерегулярные свидания.

В 1921 году Соня встретилась с Г.Ф.Лавкрафтом, и в этом же году Лавкрафт опубликовал свой первый роман с упоминанием Абдула Аль-Хазреда ("Безымянный город"). В 1922 году он впервые упоминает "Некрономикон" ("Гончая"). 3 марта 1924 года Лавкрафт женится на Соне Грини. Нам неизвестно, что именно Кроули рассказал Соне Грини и что она рассказала Лавкрафту. Однако стоит обратить внимание на следующую цитату из рассказа "Зов Ктулху" (1926):

"Культ этот не умрет до тех пор, пока звезды вновь не придут в правильное положение и тайные жрецы не призовут Ктулху из Его могилы, дабы Он вдохнул жизнь в Своих подданных и снова воцарился на земле. Время это будет легко распознать, ибо тогда человечество уподобится Великим Древним: вольным и диким, не ведающим различия между добром и злом, не признающим законов и морали; и все люди станут кричать, убивать и веселиться. Освобожденные Древние научат их новым способам кричать, бивать и веселиться, и вся земля запылает в огне экстаза и свободы".

Сколь бы кратким и искаженным ни был этот отрывок, на нем все же лежит неоспоримая печать "Книги Закона" Кроули. Легко вообразить себе, как Соня и Лавкрафт, сидя в освещенной камином комнате, со смехом обсуждали содержание нового рассказа и Соня предложили своему мужу кое-какие идеи, которые ей когда-то поведал Кроули; ей даже не надо было упоминать имя Кроули, достаточно было одной лишь идеи, чтобы разжечь воображение романиста. Мы не располагаем свидетельствами о том, что Лавкрафт когда-либо видел подлинный текст "Некрономикона" и вообще знал о реальном существовании этой книги. Его "Некрономикон" примечательно близок по духу к оригиналу, но детали представляют собой чистейший вымысел, как, впрочем, и следовало ожидать. В оригинале нет ни Йог-Сотхотха, ни Азатота, ни Ньярлатхотепа, однако там есть Айуаз...

Где можно найти "Некрономикон"? Самым быстрым и легким ответом будет: "Наверняка — нигде". И нам приходится снова заподозрить Кроули в том, что он приложил к этому руку. В 1912 году Кроули встретился с Теодором Ройссом, главой немецкого "Ордена Восточного Храма", и в течение нескольких лет работал в рядах этого ордена. В 1922 году Ройсс сложил с себя полномочия главы общества в пользу Кроули. Таким образом, Кроули на протяжении десяти лет работал в тесном контакте с ведущим представителем немецкой масонской организации. В 1933-1938 гг. немногочисленные известные экземпляры "Некрономикона" бесследно исчезли: кое-кто из гитлеровского правительства заинтересовался редкой оккультной литературой и принялся всеми честными и нечестными путями добывать эти книги. Перевод Ди пропал из Оксфорда весной 1934 года. В Британском Музее было совершено несколько неудачных попыток ограбления, и в результате издание Вормиуса было извлечено из каталога и перемещено в подземное хранилище в закрытом сланцевом руднике в Уэльсе (где во время войны, в 1939-1945 гг. хранились королевские драгоценности). Экземпляры из других библиотек просто исчезли, и в настоящее время "Некрономикон" не упоминается ни в одном библиотечном каталоге. Нынешнее местонахождение копий "Некрономикона" неизвестно; существует легенда о том, что в военное время неподалеку от Зальцбурга находилось большое хранилище оккультных и магических документов. Также постоянно возникают слухи о том, что копия "Некрономикона" была сделана на коже узников концентрационных лагерей.

Существует множество современных подделок, выдаваемых за подлинный текст "Некрономикона". Но их легко распознать по совершенному отсутствию в них интеллекта и воображения — качеств, которыми в избытке обладал Аль-Хазред.

 
II. Жизнь Абдула Аль-Хазреда
(автор неизвестен)
Абдул Аль-Хазред — "безумный поэт", астроном, лекарь, маг и ученый, проживавший в Сирии и Йемене в период правления Омайадского халифата. Родился около 655 года н.э. в деревне Бет-Дуррабия в горах Масшу, что находятся на юге современной Турции, в семье неграмотного пастуха Хассана.

Едва достигши юношеского возраста, он был захвачен пиратами, свирепствовавшими в то время в Персидском заливе, и доставлен в провинцию Йемен, в город Сана. Там Аль-Хазред был продан в рабство, так он стал слугой одного известного арабского астронома Аль-Беруни, проживавшего тогда в Сане. Благодаря ему Аль-Хазред научился читать и писать, а вскоре стал его первым помощником, так как с детства любил наблюдать за ночным небом и имел тягу к знаниям. Аль-Беруни владел огромной библиотекой, и Аль-Хазред имел возможность ознакомится со всеми выдающимися трудами по оккультным наукам, алхимии и астрологии. Он познал искусство некромантии и другие запретные науки, и овладел ими в совершенстве. Прошли годы...

Около 690 года н.э. астроном умирает, а все свое имущество, в том числе библиотеку и лабораторию Аль-Беруни завещает Аль-Хазреду. Так, из нищего и неграмотного сына пастуха Абдул Аль-Хазред становится одним из самых состоятельных и образованных людей того времени. Унаследовав большое состояние, он принялся путешествовать. Аль-Хазред странствовал по странным и заброшеным местам, исследовал руины Вавилона и Ура, спускался в неизведанные глубины подземелий Мемфиса, побывал в подводном "дворце Властелина нашего", что находится под полуостровом Оман, обрел тайные знания. Побывав в Александрии, он еще более увеличил свои познания в разных науках общаясь со многими мудрецами и учеными...

Насладившись роскошью и богатством, обретя все чего мог желать смертный, Аль-Хазред решил навестить свою семью в горах Масшу, но прибыв на место, он узнал, что вся его семья умерла непонятным образом; их настиг рок, преследовавший Аль-Хазреда всю дальнейшую жизнь. Он был очень опечален этим событием, и раздумывал, что могло послужить причиной их внезапной кончины, но узнал это лишь спустя несколько лет, в своих странствиях по пустыням...

Наконец, истратив почти все, что имел, на последние деньги он покупает мула, нескольких слуг, и решается пересечь Великую Аравийскую Пустыню, называемую арабами "Roba al-Khalieh" или "Великая Бездна", которая населена ужасными созданиями, злыми духами и демонами. Считается, что в своих странствиях по пустыне, Аль-Хазред открыл врата и вошел в разрушенный город Древних, Ирем, известный как "Город Колонн", где расшифровал тайные письмена оставленные неизвестной цивилизацией, и обрел власть над Сферами и существами Извне. В странствиях он провел более десяти лет, и, наконец, больной и измученный, Аль-Хазред достиг Дамаска в 730 году. Не имея денег даже чтобы поесть и прикрыть свою наготу, он вынужден был петь на улицах и площадях Дамаска свои собственные песни и стихи, в надежде, что кто-либо сжалится над ним; за что и был прозван "безумным поэтом".

Здесь же, понимая, что его Путь уже пройден, он пишет своего рода завещание, книгу о том, что он узнал и чему научился в ходе своих странствий под названием "Kitab al-Azif", что в переводе с арабского означает "шепот демонов". Демоны все больше овладевали им, и повествование в стихотворной форме становилось все сбивчивей и запутанней, а его мысли часто перескакивали с одного на другое. Едва закончив свою книгу, Аль-Хазред бесследно исчез на глазах у многотысячной толпы, в день великого солнечного затмения, которое можно было наблюдать от Египта до Турции, в Дамаске, в 738 году н.э., в возрасте 83 лет... Так повествует восточный этнограф XII века Ибн Калликан.

 
III. Остерегайтесь подделок!
(автор неизвестен)
На сегодняшний день распространены две основных версии "Некрономикона": "Некрономикон Уилсона-Лангфорда-Теренера" и "Некрономикон Саймона".

Рассмотрим каждый из них в отдельности, начнем с "Уилсона-Лангфорда-Теренера":

В предисловии сказано: "Исследователи осуществили перевод зашифрованой рукописи Джона Ди под названием «Liber Loagaeth»", но это полнейший абсурд, так как от подобных вещей Ди был весьма далек, он занимался собственной системой: енохианской магией, и хотя он и написал "Liber Loagaeth", она представляет собой таблицы с буквами и числами в определенном порядке, безо всяких изображений, и ключ к шифру еще никому не удалось подобрать.
Сразу бросается в глаза "...и в праздник Хеллоуин, Канун дня Всех Святых (канун ноября)...", что это, неточность в русском преводе? Ведь в Дамаске, в 730 году, так не говорили, у них не было такого праздника, и даже месяцы назывались совсем иначе. Нет, в английской версии тоже: Halloween.
Примечание: "Праздник Хеллоуин есть у большинства языческих народов, и не только у языческих. Он вполне мог быть и в Сирии в те времена."
Заклинание для освящения ятагана Барзаи: "...Я повеливаю тебе, о Азиабелис... Антиквелис... Барбуелис". Эти имена демонов взяты из христианской традиции, каббалистической магии, а в 730 году в Дамаске я не думаю что она была распостранена, тем более здесь идет речь о Древних: Азатоте, Ньярлатотепе и.т.д., причем здесь демоны Каббалы?
Перечисление Эмблем: демоны Ситри, Гамор, Вуал, Заган, Элигор упоминаются в "Малом ключе Соломона", в "Гоетии", но метод вызывания этих демонов гораздо более прост, чем гоетический, и описание демонов не совпадает. Это уже говорит о многом...
Обращение к великому Ктулху: "Ф'нглуи мглв'нафх Ктулху Р'льех Вгах'нагл фхтан". Это можно бы было оставить без комментариев, сразу видно что это просто бред, это не похоже ни на один язык, его даже выговорить невозможно, одни согласные.
Примечание: "Вот тут автор явно делает поспешные выводы. Это может быть язык с квазиалфавитной письменностью, где гласные не обозначаются (как в большинстве семитских языков)."
Ритуал Дхо-Хна: "...читая третий стих пятого псалма Ньярлатхотепа." Интересно: существет ли четвертый стих, или шестой псалом? Тем более, что в арабской традиции псалмов никогда не было, это привилегия христианства.
О Древних говорится как об ужаснейших, злейших и сильнейших существах, но никакие конкретные методы, пантакли, заклятья защиты от вызваных непослушных духов, которыми так и пестрят западные гримуары, нету, это более чем подозрительно.
Ни одно из божеств упоминаемых в этом "Некрономиконе", не отображается больше нигде, есть подозрение что это полностью вымышленый пантеон.
Исходя из всего этого можно утверждать, что это не то чтобы не подлинная версия "Некрономикона", но вобще текст не имеющий отношения к оккультным традициям ни Востока, ни Запада, это просто неграмотное месиво из различных текстов и традиций, разбавленое фантазией в духе Лавкрафта, но написанное уже после его смерти, примерно в 50-х годах. Эта версия совершенно не пригодна для практики, и является "фантастическим псевдогримуаром".

Перейдем теперь к "Некрономикону Саймона" (НС):

Как сказано в предисловии к этому изданию, оригинал этого текста попал редактору (Саймону) в руки от одного "неортодоксального" прелата: Fr. Montague Summers. Этот человек действительно существовал, он жил в Америке в 30х-40х годах ХХ века, и мало того, написал несколько книг по оккультизму и колдовству.
В "Исповеди безумного араба" упоминаются горы Масшу, недалеко от которых жил автор этого "Некрономикона". Благодаря карте, составленной Геродотом, мы выяснили, что эти горы действительно существовали, и их латинское название: Masius. Горы Масшу упоминаются и в шумерском "Эпосе о Гильгамеше", как горы находящиеся на самом востоке, и действительно, следую карте Геродота, Масшу расположены на востоке Верхней Мессопотамии, рядом с хребтом Восточного Тавра.
В той же исповеди: "Я поднимал армии против Земель Востока,... и так нашел Нгаа, варваров бога, выдыхающего пламя и рыкающего подобно раскатам тысячи громов". Изрядно повозившись нам удалось найти упоминание о Нгаа: "Нга, Нгаа-верховное божество нэнцев, бог огня в самодийском пантеоне." Самодийцы и ненцы были частью племен угров, живших близ Алтая и в Сибири, примерно в 1 тыс. до н.е. они перекочевали на юг, в Среднюю Азию. Дейсвительно около 6 века н.е. арабы воевали с племенами жившими восточнее и севернее, примерно на территории современного Ирана.
Все боги упоминаемые в НС полностью соответсвуют богам шумеро-аккадского пантеона. Города описаные В НС, такие как: Ур, Ниннипур, Урук, Вавилон, Кута действительно существовали на территории Мессопотамии, и их развалины сейчас открыты для посещения.
В предисловии сказано, что превод был осуществлен с греческого, это действительно так, потому что во вратах Сфер имеются греческие слова: xava, nana, ha, xamodaimom, maxom. Значение слов еще не установлено, но все указывает на их греческое происхождение. Еще одна интересная особенность: вратам Нанны в НС почти полностью соответствует один из лунных пантаклей в "Большом ключе Соломона", с той лишь разницей, что надписи выполнены на иврите. Это странно, ведь больше в ключах Соломона пантаклей такой формы не встречается, этот пантакль уникальный.
"Книга о сожжении злых духов" в НС полностью соответствует шумерской "Маклу", все заклинания приведеные там аутентичны.
Вместо слова "круг" в английской и русской версии употребляется слово "мандал" для обозначения круга для вызываний духов, дело в том что по-арабски "al mandal" означает "круг". Это еще одно подтверждение арабскому происхождению текста.
"Книга 50 Имен Мардука" полностью соответствует именам пречисленым в конце шумерской поемы "Энума Энлиш", только в "Энума Энлиш" нету графических изображений печатей.
"Писание Маган" соответствует шумерской поэме "О сне Иштар", только перевод чуть изменен. Все это наводит на мысль, что автор "Некрономикона" пользовался более древними источниками, отсюда и название "Книга мертвых Имен" — книга о том что прошло и забыто.
Все заклинания приведены на шумерском языке, языке оригинала, тарабарщины как у Уилсона и Лангфорда здесь нету.
"...когда Медведица висит на своем хвосте...", вначале это кажется невозможным и абсурдным, но это явление можно наблюдать находясь ближе к экватору, примерно в Аравии, Сирии и Ираке. Следовательно автор писавший это жил там.
"И время Ламас есть месяц Айру, сезон Наттиг есть Арахшамма, сезон Устур есть месяц Шабату" — это вавилонское месяцеисчисление, названия месяцев приведены в соответствии с вавилонским календарем. Это еще раз подтверждает подлинность НС.
Город Иерусалим в английском и русском переводе искажен, и звучит к Ершалаим, или Урсалаим, это не просто похабность перевода, дело в том что "Ур-Салим" или "Ер-Салим" — арабское название Иерусалима и означает "мирный".
Упоминается в НС "Ершалаимский жрец Абдул-бен-Марту", это абсолютно реальная личность, которая упоминается в "Библии", в "Ветхом завете".
Автор оперирует понятиями из которых видно древнегреческое влияние на Мессопотамию: "...коснутся пещер преисподни Хадес..."; "которую греки прозывают Мессопотамией", действительно в 5-4 веке до н.е. древнегреческое влияние в Азии было сильно, это еще раз доказывает подлинность этого текста, во всяком случае, его возраст и место написания.
В русском и английском переводах, некоторые предложения звучат довольно странно по конструкции: "Я странствовал средь звезд и перед богами трепетал", "...на вершинах храмов, воздвиженых звезд достичь дабы...", "изучил сказания прежние", "и так нашел Нгаа-варваров бога" и.т.д. Некоторые слова в предложении переставлены, но это опять же таки, не похабность перевода, а особенности арабского языка, в арабском так строятся все предложения...
На основе вышеприведеных доводов можно утверждать, что мы обладаем подлинной версией пресловутого "Некрономикона", или по-крайней мере одной из книг по шумерской церемониальной магии, написанной арабом в Азии примерно в 6-8 веке н.э. и переведеной позже на древнегреческий, что в принципе равноценно. Если это подделка, то кому-то пришлось потратить пару лет, здесь все гладко и не к чему придраться. Этот трактат крайне интересен и заслуживает пристального внимания, как с теоретической так и с практической точки зрения.

 
IV. Мифы Некрономикона и древнеарабская магия
(автор неизвестен,
перевод с английского — Александр Трубников)
Мифология "Некрономикона" американского новеллиста Говарда Филипса Лавкрафта представляет собой удивительную квази-реальность. Вообще-то исследователи его творчества полагают, что "Некрономикон" был создан как литературный прием для написания его рассказов.

Несмотря ни на что, очень многие думают, что "Некрономикон" является реально существующей книгой. Независимо от своего происхождения, "Некрономикон" вызвал мощную "мифическую силу". Он не реален, но в то же время и не нереален. Эта таинственная книга парит где-то на границе между жизнью и вымыслом. Предлагаемое эссе исследует некоторые аспекты "мифической силы" "Некрономикона" и его пантеона. Произведена попытка анализа связей его мифов с фактической арабской мифологией и магией, а также их связи с магией современной.

1. Миф "Некрономикона" по ЛГФ

Эта часть представляет собой краткое обозрение, предназначенное для читателей, незнакомых с произведениями ЛГФ. Сегодня "Некрономикон" по всей вероятности является книгой (неважно, реальной, либо придуманной), имеющей наиболее дурную репутацию в мире мифов и магии. Лучше всего начать его обозрение с цитаты ЛГФ из "Истории и Хронологии "Некрономикона"":

"Оригинальное название "Аль-Азиф" является словом, используемым арабами для определения ночного звука, издаваемого насекомыми, который они принимали за вой демонов.

Подготовлен Абдулом Аль-Хазредом, безумным поэтом из Санаа (Йемен) во времена расцвета Калифата Омнияд, приблизительно 700 г.н.э. Он посетил руины Вавилона и тайные подземелья Мемфиса и десять лет провел один в большой южно-аравийской пустыне известной как Руб-Аль-Хали — "Пустое Место" в древности и "Дахна" или "Темно-красная Пустыня" у современных арабов, населенной сильными злыми духами и монстрами смерти. Смельчаки, сделавшие попытку проникнуть туда, рассказывают много странных и невероятных историй. Последние годы жизни Аль-Хазред провел в Дамаске, где "Некрономикон" ("Аль-Азиф") и был написан ... О его безумии свидетельствует много вещей. Он утверждал, что видел сказочный Ирам или Град Многоколонный, и нашел в руинах некоего безымянного города в пустыне отвратительную летопись с тайнами расы более древней, чем человечество".

Позже "Аль-Азиф" был переведен на греческий под названием "Некрономикон" (проблема заключается в том, что арабский термин "Аль-Азиф" не имеет адекватного перевода на европейские языки). Название было переведено как "Книга (или образ) Познания Мертвых"; Necro по-гречески обозначает "мертвый", а Nomos — "метод, правило изучения" (как, например, astronomy). Слово "Некрономикон" никоим образом не переводится как "Книга Имен Мертвых" (по Колину Уилсону, ошибочно об этом заявляющему). Чтобы означать "Мертвые Имена", это слово должно представлять собой греко-латинский гибрид (помимо прочего, ЛГФ однозначно указал, что правилен только первый перевод). Позже, возможно в тринадцатом веке, он был переведен на латынь, но греческое название сохранено. В шестнадцатом столетии латинский текст попал в руки известному английскому оккультисту доктору Джону Ди. Доктор Ди и сделал единственный известный перевод "Некрономикона" на английский язык.

"Некрономикон" содержит мрачные тайны об истинной природе Земли и Вселенной. Согласно "Некрономикону", Земля когда-то управлялась Старейшими, обладающими большой магической силой сущностями из других миров или других измерений. ЛГФ в рассказе "Кошмар в Данвиче" приписывает эту цитату "Некрономикону":

"И при этом не надо думать, что человек является самым старым или последним из владельцев Земли, или что большую часть жизни и существования идет один. Старейшие были, Старейшие есть, Старейшие не в изведанных местах, но между ними, Они идут безмятежно, безразмерно и невидимо нам. Йог-Сотот знает судьбу. Йог-Сотот и есть Судьба. Йог-Сотот — ключ и хранитель судьбы.

Прошлое, настоящее, будущее все — в Йог-Сототе. Он знает, где Старейшие прорывались в мир, и где Они должны прорваться снова. Он знает, где Они шагали земными полями, и где Они все еще шагают по ним, и почему никакой человек не может созерцать Их, как Они шагают. По их духу немногие могут ощущать их рядом, но их подобия не может узнать ни один человек, уцелеет из человечества лишь только порожденный Ими, и те — многие виды, отличающиеся от истинных идолов, без вида или сущности, которые являются Ими. Они идут невидимые и нечистые в одиноких местах, где Слово сказано. ... Йог-Сотот — ключ к воротам, посредством которого сферы соединяются. Человек правит теперь там где раньше правили Они; вскоре Они должны править там, где человек правит теперь. После того, как лето станет зимой, после того как зима станет летом. Они ждут терпеливо и могущественно, когда Они вновь станут править".

"Некрономикон" НАСТОЯТЕЛЬНО подсказывает, что имеется культ или группа культов, которые поклоняются Старейшим и стремятся помочь им усилить контроль над нашей планетой. Одна из тактик, предпринятых этим культом должна привести человечество и Старейших к порождению ими существа, которое размножится и войдет в земную жизнь, пока Старейшие не возвратятся к своему предшествующему состоянию.

Некоторые ветви культа чтут божество по имени Ктулху.

Ктулху — драконоподобный бог с лицом, представляющим собой массу щупалец.

Ктулху мертв (бездействующ), он спит в пропасти на дне Тихого Океана.

Нет уверенности, является или нет Ктулху Старейшим. В одном месте Ктулху упомянут как двоюродный брат Старейших. В другом рассказе это божество называется высоким жрецом Старейших; оба упоминания подразумевают, что Ктулху не может быть точным подобием Старейших. Культ стремится поднять Ктулху на поверхность для того чтобы он служил привратником в день, когда Старейшие вновь станут управлять миром. Когда Ктулху поднимется, люди вновь одичают и освободятся от добра и зла. Однако, если Ктулху поднимется из океана лишь частично, это еще не истинное время, а время встречи с ужасным безумием. Центр культа Ктулху "лежит среди пустынь бездорожных Аравии, где Многоколонный Ирам спит укрытый от взоров, ко всему безразличный". Культ сосредотачивается на видениях, которые, согласно учению, могут содержать мысли об этом "божестве".

Имеется много других важных богов, упомянутых в "Некрономиконе". Одни этих божеств, Боги Седой Старины, истинные Боги (в отличие от Старейших и Ктулху, которые просто представляют собой очень мощные сущности).

Среди наиболее важных из Богов Седой Старины — Йог-Сотот и Азатот. Йог-Сотот — сопределен со ВСЕМ временем и пространством. В рассказе "Сквозь Врата Серебряного Ключа" Лавкрафт (в соавторстве с Хоффманом Прайсом) описывает Йог-Сотота таким образом: "Весь-в-Одном и Один-во-Всем, всеохватывающий, который не имеет никаких границ и который недосягаем и непредставим, как математика". Прошлое, настоящее, будущее все — в Йог-Сототе.

Не меньшее значение имеет Азатот. Очевидно, что Азатот равен Йог-Сототу — Азатот есть "Властитель Всего" в то время как Йог-Сотот — "Весь-в-Одном, Один-во-Всем". Азатот — "распространитель инфернального хаоса" в "центре мироздания". Существует Трон Азатота, который испускает ненаправленные волны, "чье случайное совпадение дает каждой частице космоса вечный закон". Примечательно, что концепция Азатота очень близко связана с самыми последними моделями квантовой физики. Имеются также определенные параллели между идеями ЛГФ относительно хаоса и новой математикой хаоса.

Азатот — окончательный ядерный хаос, который испускает случайные волны, управляющие вселенной, представляет собой принцип противоположный Йог-Сототу, который охватывает бесконечное пространство. Принимая во внимание, что Йог-Сотот бесконечно большой, а Азатот, бесконечно малый "квантовый" хаос в центре бесконечности, исследователь ЛГФ Филипп А. Шреффлер заявляет в "Справочнике Г.Ф. Лавкрафта", что действующие принципы Йог-Сотот и Азатот — "бесконечное расширение и бесконечное сжатие".

Сердце и душа Богов Седой Старины — Ньярлахотеп, Вестник Древних. Как их посыльный, Ньярлахотеп делает желания Богов Седой Старины известными на Земле. Это через него идет все взаимодействие с Азатотом. Ньярлахотеп имеет тысячу форм. Он называется Ползущим Хаосом.

Шуб-Ниггурат, Черный Лесной Козел — вид "извращенного божества изобилия". Шуб-Ниггурат также называется Козлом лесов Легионов Младых. Учитывая, как часто упомянуто это имя, Шуб-Ниггурат — очень важное божество в мифе "Некрономикона". Имеется очевидная связь между культом Шуб-Ниггурат и многими древними культами Козла.

Вместе с Ктулху, Старейшими и Богами Седой Старины в "Некрономиконе" имеются многочисленные младшие расы существ типа Шогготов. Шогготы — бесформенные угреподобные пузыри протоплазмы. Шогготы были созданы Старейшими как слуги. Они могут принимать любую форму, необходимую для выполнения поставленной задачи. Они непослушные слуги, со временем становясь более интеллектуальными, в конечном счете начинают действовать в соответствии с собственными желаниями. Шогготы иногда, согласно ЛГФ, появляются в наркотических видениях.

Еще одна раса — Глубоководные. Это земноводные существа, походящие на смесь рыбы, лягушки и человека. Глубоководные поклоняются богу по имени Дагон. Дагон представляет собой божество, походящее на гигантского Глубоководного.

Дагон и Глубоководные, по видимому, находятся в определенном союзе с Ктулху.

Другая младшая группа — вампиры. Вампиры — трупоядные человекообразные монстры с собачьим хвостом и лицом чудовища. Человек при определенных обстоятельствах может превратиться в вампира.

На этом заканчивается краткий обзор главных идей ЛГФ относительно "Некрономикона" и связанных с ним мифов. Он ни в коем случае не исчерпывающ, но должен дать достаточно общей информации, чтобы прокомментировать вторую часть этого эссе.

2. "Некрономикон" и древнеарабская магия

Много лет назад, когда я только начал исследовать творчество Лавкрафта, я читал о любви ЛГФ к арабским мифам. Предполагается, что Лавкрафт использовал арабскую мифологию как источник во многих своих работах. Я не мог понять, почему "исследователи" пишущие об историях Лавкрафта, не исследовали эту область. Я решил, что это было вероятно из-за их эгоцентрического уклона, что и подвигло меня непосредственно к поискам арабских истоков в творчестве ЛГФ.

Прежде всего я выяснил, что большинство главных тем ЛГФ кажется, почерпнул из арабской мифологии. Я определил, что многие из мест, названий и имен, используемых в произведениях Лавкрафта непосредственно связаны с арабской мифологией и магией.

Лавкрафт был необычайно эрудированным библиофилом, еще в молодости полюбившим арабскую мифологию. Кроме того, он дружил с человеком, который считался одним из лучших специалистов по арабской мифологии на Западе. У него было много друзей, разделявших его увлечение. Лавкрафт, учитывая его интерес к арабской мифологии и доступ через его друзей к интересным документам, вероятно, имел книгу очень походившую на "Аль-Азиф" ("Некрономикон") если не по названию, то по содержанию.

Для некоторых это непросто принять без веских доказательств. Я сам являюсь таким типом человека. Причина по которой я это утверждаю — то, что я имею очень убедительные доказательства. Я надеюсь, что Вы разделите это чувство, прочитав эссе.

Присутствие арабской мифологии и магии в произведениях ЛГФ помогает объяснить, почему эти рассказы обладают такой убедительностью. Может быть, это отчасти и есть ключ к мифической силе "Некрономикона" и связанных с ним мифов. В этом отношении не имеет значения, был ли арабский материал включен ассоциативно или преднамеренно. Сам факт, что древний и мощный мистический материал присутствует у Лавкрафта, помогает объяснить странный, квази-реальный характер его произведений.

Теперь я детализирую часть информации, упомянутой выше, которая связывает "Некрономикон" и мифы ЛГФ с реальными арабскими мифическими и магическими традициями.

ЛГФ писал, что "Некрономикон" был записан Абдулом Аль-Хазредом, имевшим прозвище "Безумный Поэт". Аль-Хазред посетил потерянный "Многоколонный Ирам" (центр культа Ктулху ) и там столкнулся со многими странными и магическими вещами. Лавкрафт поместил Ирам в Руб-Аль-Хали. В глубокой старости Аль-Хазред зафиксировал то, что узнал, в поэтическом сборнике, названном "Аль-Азиф" (позже переименованном в "Некрономикон").

Ирам играет важную роль в арабской магии. "Ирам Зат Аль-Имад" (Многоколонный Ирам) — в мусульманской мифологии древнее сооружение, возведенное из драгоценных металлов и камней ("Коран" 89:6). Согласно наиболее распространенному в арабском мире поверью, Ирам был построен Джинном под руководством Шаддада, Повелителя Племени Ад (адитов). Племя Ад, согласно легенде, было могущественной расой, приблизительно соответствующей иудейским Ифритам "Нефилимам" (гигантам). В некоторых версиях этого мифа Шаддад и Джинн построили Ирам еще до появления Адама. Мукаррибуны (арабские колдуны) имеют серьезные верования относительно Ирама, и это имеет большое значение. Мукаррибуны, чьи традиции предшествуют исламу, полагают, что Ирам находится на другом уровне реальности, и не является просто физическим городом подобно Нью-Йорку или Токио. (Почему Ирам важен для мукаррибунов и как они используют его, будет более подробно разъясняться ниже).

"Колонны (Столбы)" в "Многоколонном Ираме" имеют тайный смысл. В арабской мистике столбы — тайное имя "старейшего" или "старика". Таким образом, "Многоколонный Ирам" является действительно "Ирамом Старейших" (примечательно, что некоторые "исследователи" Лавкрафта ошибочно утверждают, что ЛГФ придумал Ирам, также, как и "Некрономикон").

В арабской легенде Ирам расположен в Руб-Аль-Хали, как об этом говорил ЛГФ. Для мукаррибунов Руб-Аль-Хали также имеет тайное значение. (Кстати, искусство декодирования и расшифровки тайных значений у арабов, в мифах или магических письменах называется Тавил). Руб-Аль-Хали переводится как "ПУСТОЙ Квартал". В этом случае Пустой относится к Ничто — так же как Айн в Каббалистических традициях. Руб-Аль-Хали — секретная дверь в Ничто в арабских магических традициях. Это точный арабский эквивалент таинственной точки Даат в Каббале. Для мукаррибунов Руб-Аль-Хали — секретные ворота (Даат) в Ничто (Айн), которыми и является "Город Старейших" Это невероятно близко к Лавкрафту, делавшему много ссылок на ворота, связывающие со "Старейшими". Далее, Лавкрафт утверждает, что Старейшие пришли извне (из другого измерения реальности) и связывал их с "бесконечной пустотой". Говоря о "Старейших" и связывая их с Ирамом и Руб-Аль-Хали, Лавкрафт проник в самое ядро почти неизвестной (но значительной) области древнеарабскогй магии. Очень интересно то, что не имеется никакого способа узнать относительно "скрытого" значения Ирам, без серьезных исследований в арабских магических и мистических традициях. Таким образом Лавкрафт или сделал одно из самых удачных (скорее всего ассоциативных) совпадений в художественной литературе, или был фактически знаком (из книг) с некоторыми более глубокими аспектами магических обрядов мукаррибунов. "Руб-Аль-Хали" (не физическая пустыня, но арабский эквивалент "плана" Даат) входила в обряд изменения сознания мукаррибунов. Это состояние находится где-то между сном и полным отсутствием мысли. Ирам представляет ту часть "Пустого квартала" которая действует как связь с Ничто. Это в том самом месте (Ирам), которое связано с Ничто и которое может оказаться обитаемым. Под "Монстрами смерти" и духами-хранителями Лавкрафт подразумевает Джиннов (см. ниже). Мукаррибун может взаимодействовать с этими сущностями, когда он находится в "Руб Аль-Хали" или "Ираме". Когда мукаррибун проходит через Ирам в Ничто, он достигает Аннигиляции (фаны). Аннигиляция — высшее достижение в суфизме и мистике мукаррибунов. В процессе аннигиляции колдуны полностью поглощаются в Ничто. Сущность или "душа" (нафс и аммара) полностью и окончательно разрушаются этим процессом. Этот ритуал, вероятно, послужил источником историй относительно демонов, пожирающих души (связанных с Ирамом) в арабских легендах. Их можно сопоставить с Лавкрафтом в "Воротах серебрянного ключа", рассказом, в котором Ирам является дверью в потустороннее. Сильное соответствие этой истории с идеями мукаррибунов, обсужденными выше, снова показывает, что ЛГФ, кажется, хорошо знал арабскую магию.

Теперь давайте поищем имя Аль-Хазред. ЛГФ писал, что у Аль-Хазреда было прозвище "Безумный Поэт". "Безумный" обычно пишется по-арабски "маджнун". В наше время слово "маджнун" означает просто "безумный". Однако в восьмом столетии (времена Аль-Хазреда) оно означало "одержимый Джинном". Прозвище "безумный" или "одержимый демонами" чрезвычайно оскорбительно для правоверных мусульман. Суфисты и мукаррибуны, однако, расценивают Маджнун как лестное обращение. Действительно, они заходят так далеко, что называют некоторых героев суфизма Маджнун (Одержимые джинном).

В арабской мифологии джинны были мощными существами. Джинн, согласно легенде, спустился с небес в добиблейские времена. Они существовали до появления человечества и таким образом называются "Преадамиты". "Неверующие язычники" поклоняются этим существам, потому что они невероятно сильны. Согласно легенде, Джинн может "возродить молодость человечества". Джинны очевидно хотят оказывать большое влияние на Землю и обычно невидимы для нормальных людей. Многие из магических ритуалов, используемых в арабских странах касаются Джиннов (защитные заклинания, вызывающие заклинания). Джинны очевидно идентичны со Старейшими Лавкрафта.

Давайте рассмотрим имя "Безумный поэт" более подробно. Джинн вдохновляет поэтов в известном арабском мифе. Именно поэтому Мухаммед столь неиствовствовал в своих отречениях — он был поэт. Он хотел, чтобы его откровения исходили от Аллаха, а не от Джинна.

Так что слово "безумный" в прозвище "Безумный Поэт" указывает, что Аль-Хазред имел "контакт" с Джиннами (Старейшими).

"Поэт" подразумевает, что его писания были непосредственно вдохновлены ими. "Безумный Поэт" (Тот, который одержим Джинном, чьи писания вдохновлены Джинном) полностью соответствует тому, что Лавкрафт написал про Аль-Хазреда. Человек, незнакомый с арабской магией и мистикой, не мог бы знать значение понятия "Безумный Поэт" в арабском языке. Это снова показывает невероятное совпадение, или то, что Лавкрафт располагал малоизвестными сведениями из арабской магии.

Лавкрафт писал, что "Некрономикон" Аль-Хазреда был книгой поэзии, первоначально названной "Аль-Азиф". Это также показывает глубокую связь с арабской магией и мистикой, которая не была бы очевидна для автора, незнакомого с этими предметами. "Аль-Азиф" переведен как "книга воя Джиннов". Это название замечательно последовательно со значением "Безумный Поэт" в арабском языке (тот, который одержим Джинном, чьи писания вдохновлены Джинном). Также важно, что "Аль-Азиф", как считают, быть написан в поэтическом стихе. "Некрономикон" ("Аль-Азиф") затрагивает много религиозно-магических и мистических предметов. Почти все арабские книги по религии или мистике были написаны как поэмы. Сюда входят ортодоксальные работы ("Коран"), а также письмена суфистов и мукаррибунов.

Имя Ктулху имеет важные параллели с арабской практикой магии. Ктулху очень близко к арабскому слову Хадхулу (также произносимому как Аль-Кхадхулу). Кхадхулу произносится как "к'атулу" с заменой "х" на "к". "Д" произносится ближе к "т" и "у" произносится более протяжно. Хадхулу (Аль-Кхадхулу) переведено как "Покидающий" или "Оставляющий". Многие письмена суфистов и мукаррибунов используют этот термин (Оставляющий). В письменах суфистов и мукаррибунов "оставляющий" относится к силе, которая питает Таджрид — "отделение вовне" и Тафрид — "внутреннее уединение". Таджрид и Тафрид есть формы умственной "йоги", используемой в арабских системах магии, помогающие колдуну освободить себя от культурного программирования. В текстах мукаррибунов Хадхулу — это сила, которая осуществляет Тафрид и Таджрид. Хотя я и был знаком с использованием "оставляющего" в арабских мифических и магических письменах, я не знал (пока несколько лет назад не обнаружил), что Хадхулу появляется и в "Коране". Я обязан знанием о том что Хадхулу обнаруживается в "Коране" (причем очень знаменательно) Уильяму Хамблину. В 29 стихе главы 25 "Корана" дословно написано: "Люди, Шайтан есть Хадхулу". Этот стих, имеет две ортодоксальных интерпретации. Первое — что Шайтан оставит человека. Другая интерпретация — то, что Шайтан заставляет людей оставлять "прямой путь ислама" и "добрые" пути праотцов. Правоверный мусульманин рассмотрел бы уход от Ислама как грех и безбожие. Однако мукаррибуны и суфии, как уже обуждалось, считают, что отказ от культуры жизненно важен для духовного роста. Идентификация Шайтана в исламской традиции очень важна. В свое время Мухаммед писал, что Шайтан назывался "Старая Змея (дракон)" и "Повелитель Пучины". Старая Змея или Старый Дракон, согласно экспертам типа E.A.Баджа и С.Н.Крамера, это Левиафан. Левиафан, в свою очередь, это Лотан. Лотан происходит от Титан. Титан, на основании ближневосточной мифологии — более поздняя форма аккадской Тиамат. Согласно экспертам, Дракон Пучины по имени Шайтан — тот же самый Дракон Пучины по имени Тиамат. Ученые, специализирующиеся в ближневосточной мифологии неоднократно об этом заявляли. Почему это так важно? Как известно, ЛГФ описал Ктулху как драконоподобного и спящего в пучине (океане). Левиафан (Тиамат) также, как считают, спит или бездействует.

Идентификация Шайтана, Старого Дракона, Повелителя Пучины, с Хадхулу в "Коране", таким образом, очень параллельна с Лавкрафтом.

Связь "Оставляющего" с Драконом усилена несколькими линиями из "Книги Идолов", арабского магического текста. Одна из этих линий переводится как "Дракон — Оставляющий, поскольку он оставляет все, что является священным. Дракон проходит там и здесь без остановки". В то время как эта линия очевидно символическая (наиболее вероятно она касается практики Тафрид), она служит для того, чтобы далее установить связь между Драконом ближневосточного мифа с Хадхулу в арабской магии. Древний Дракон Пучины (Тиамат) прослеживается от Шумеров. Шумеры — самая древняя из известных цивилизаций. Если Хадхулу арабской мистики синонимичен с мифологическим Драконом (возможно, такие свидетельства существуют), то Хадхулу "почитался" на протяжении очень долгого времени. Многочисленные параллели между Ктулху и Хадхулу мукаррибунов достаточно сильны, чтобы предположить, что Лавкрафт создавая свое божество Ктулху, опирался на арабский миф.

Конечно, имеются и другие свидетельства о том, что Хадхулу как "Дракон Пучины" был частью магических традиций Ближнего Востока в течение очень долгого времени.

Внимательно изучите материалы по арабской магии. Я полагаю, что это приведет к единственному заключению. Лавкрафт очень часто использовал материалы арабской магии и мифологии в своих рассказах. Лавкрафт использовал Ирам в том же смысле, что и Мукаррибуны прежде, чем эта информация стала общедоступна. Руб-Аль-Хали действительно важна для мукаррибунов. Джинны — точные копии "Старейших". Описанный Лавкрафтом Аль-Хазред ОЧЕНЬ соответствует значению "Безумный Поэт" по-арабски. "Аль-Азиф" (вой Джиннов) очевидно связан с именем Аль-Хазреда: "Тот, кто одержим Джинном и Чьи письмена Вдохновлены Джинном". "Аль-Азиф", являющийся книгой поэзии, соответствует тому, что почти все мифические или пророческие письмена в арабском языке являются поэмами. Ассоциация Хадхулу со спящим Драконом Пучины — ОЧЕНЬ близка к драконоподобному Ктулху Лавкрафта, спящему в пучине (океане). Все это указывает, что Лавкрафт использовал много арабской мифологии в своих историях, и свидетельствует, что он имел труднодоступные источники (предоставленные ему его академическими друзьями?). Кажется, что ЛГФ использовал эти материалы в своем творчестве. Пожалуйста, обратите внимание, что это никоим образом не умаляет значения его творчества. Истории ЛГФ велики не из-за немногих изолированных элементов, а скорее из-за пути, которым Лавкрафт соединял отдельные части в целое.

В дополнение к вышеизложенному материалу имеются многочисленные примеры, когда Лавкрафт заимствовал из арабской и ближневосточной мифологии. Лавкрафт вероятно основывался на арабских и ближневосточных мифах при создании его Глубоководных и Дагона. Арабский миф упоминает таинственных людей-рыб из моря Каркар. Эти люди-рыбы — вероятно, производная от мифов, связанных с ближневосточным богом Дагон. Дагон — фистимлянское божество, которое изображается как гигантский человек-рыба. Дагон — более поздняя версия Оаннеса в Вавилоне. Оаннес (Дагон) возглавлял группу полубожественных людей-рыб. Зоотип человека-рыбы все еще играет важную роль в некоторых магических обрядах. Очевидно, Дагон и Глубоководные — прямые заимствования из арабской и ближневосточной мифологий, хорошо знакомых Лавкрафту.

Вампир — другой очевидный пример арабской мифологии, которая нашла свой путь в произведениях Лавкрафта. Вампир (Ghoul) происходит от арабского слова Гул. Гул — человекоподобное существо с чудовищными чертами лица. Он обитает в пустынных и нежилых местах, чаще всего на кладбищах.

Гулы, обитают на кладбищах и пожирают трупы. Очевидно, это прообразы вампиров Лавкрафта. В наше время трупоядный гул играет определенную роль в арабских и иных магических ритуалах.

Черный Козел лесов Легионов Младых прослеживается от древнего Египта и Шумеров. В то время и Египет, и Шумеры имели культ Козла, но использована была, вероятно, египетская версия, так как она более влиятельна. Так называемый Козел Мендеса, был "черным" воплощением Азара. На нем основан культ плодородия. Аспекты этих культов Козла были поглощены в арабские магические ритуалы. Например племя Аниз обозначалось как Козел (Анз(козел) и Аниз — родственные слова). Анизы называются Козлами, потому что их иснователи исполняли магический ритуал плодородия. Символ этого культа — факел между двумя козлиными рогами. Этот символ стал важным в западных магических традициях.

3. Языческие имена

Аль-Хазред, как сказано у ЛГФ, путешествует в Египет в поисках оккультных тайн. Это утвержение имеет хронологическое соответствие. Между четвертым и десятым столетиями ученые на Ближнем Востоке, изучавшие магию, рассматривали Египет как неоценимый источник информации. В это время в магические письмена вошло много искаженных египетских слов и фраз. Гностические, коптские и греко-египетские формулы были включены во многие арабские магические системы. Варварские имена часто только чуть-чуть походят на их египетских предков. Например, Азар Оох Нефер стал Озоронофрис. Хотя имя было ужасно искажено, оригинал все еще расшифровывается. Часто Египетские слова и их искаженные копии могут иметь даже меньшее фонетическое подобие, чем в этом примере. Предположительно, некоторые из языческих имен, используемых в творчестве Лавкрафта, могли бы действительно быть искаженными египетскими словами.

Особенно Йог-Сотот, Азатот и Ньярлатотеп, как считают, имеют египетское происхождение. (Обратите внимание на очевидно египетские окончания "тот" и "тотеп").

Мне давали конфиденциально напечатанный документ, называемый "Обряды Богов". Этот документ состоит из описания нескольких коротких ритуалов и введения. Он, как считают, представляет собой перевод арабского документа. Я думаю что это, однако, является очень маловероятным. Я скептически настроен относительно арабского происхождения этого буклета и его древности, пока не получу некоторое твердое свидетельство (типа арабского оригинала). Более вероятно, что это современная попытка восстановить "древние ритуалы", посвященные Богам Седой Старины. Хотя я расцениваю этот документ как вероятный апокриф, введение содержит несколько очень интересных и возможно точных предположений о происхождении имен Йог-Сотот и Азатот. "Обряды Богов" предлагают следующее происхождение для этих имен.

Азатот происходит от Аза-Тот. "Обряды..." утверждают, что Аза переводится как имеющий происхождение из древнего Египта, а Тот (Тенут) — известное имя египетского бога. Таким образом "Аза" — это еще одно имя бога Тота.

Мой друг, который знает намного больше относительно египетской мифологии, чем я, ручается мне, что бог Аза действительно близко связан с концепцией "источника" (он рассматривается "источником" из-за его ассоциации с началом времени). Аузаа-Тот или Аазаа-Тот может быть переведено как "интеллект Тота".

Йог-Сотот. Согласно "Обрядам Богов", Йог-Сотот получен из Йак-Сет Тот. Это, как предполагается, переводится следующим образом: Йак подразумевает "один" или "единение" (Йак, или, возможно, более правильно Иак, и Йог, с первого взгляда очень непохожи. Это — иллюзия, "ог" в Йог произносится как "аг". Гласная "a" в Йак произносится как "ах". Таким образом произношение гласной в обоих словах идентично. "К" и "Г" имеют одинаковый корень, так как формируются одним и тем же путем при помощи языка и неба. Единственное различие — путь, которым воздух выпускается в конце. Йак и Йог — фонетические эквиваленты. Чтобы в этом убедиться самому, достаточно самостоятельно пробовать произнести несколько раз поочередно Йак и Йог. Они звучат очень похоже.) Сет — конечно бог Сет, и Тот — вновь бог Тот. Таким образом Йак-Сет Тот переводится как "Сет и Тот — един" или "единение Сета и Тота". Сет и Тот в Египетской мифологии ассоциируются соответственно с темной и светлой стороной Луны. Согласно "Обрядам Богов", магическое значение имени Йак-Сет Тот — "Союз двух половин в лунно-вагинальном контексте".

Ньярлатотеп. Введение к "Обрядам Богов" не предлагает никакого перевода. Много лет назад я выяснил, что "Ни" и "Хотеп" это Египетские слова, означающие "не" и "мирный" соответственно. "Не мирный" вполне соответствует Ньярлатотепу Лавкрафта. Я все еще не знал, что означает "Арлат". Полным переводом я вновь обязан Уильяму Хамблину. Ни означает "не", Хар означает "в" или "через", Лат "ворота" или "место божьей кары" и Хотеп означает "мир" или "отдых". Таким образом Нихарлатхотеп переводится как "нет мира для прошедшего сквозь ворота" или "не имеется никакого мира (отдыха) в месте божьей кары". Магические свойства Ньяарлатотепа очень близки к тому же Тоту (Техуту). Фактически, некоторые предполагают, что они могли действительно представлять одну и ту же силу. Зквивалентность Тота и Ньярлатотепа вероятно проясняет значение имени Аза-Тот. (Пожалуйста, обратите внимание: то, что я использовал информацию из писем Хамблина вовсе не означает что г-н Хамблин разделяет все мои взгляды, изложенные в этом эссе).

Очень интересно, что языческие имена, связанные с "Некрономиконом" имеют не только египетское звучание, но созданы из египетских слов и по правилам египетской грамматики. Искаженные египетские слова, и фразы часто появляются в арабских магических текстах. Появление реальных языческих имен в произведениях Лавкрафта приводят к одной серьезной мысли. ЛГФ почерпнул эти имена из редких книг по арабской магии? Или же это было простым совпадением?

Отредактировано Algo Terrible (2005-08-18 11:55:26)

А где поттверждение факта?

Их хлебом не корми,дай книжонку Книгой Мертвых назвать... <_<

Отредактировано Algo Terrible (2005-05-30 01:03:54)

врят ли что-то подобное можно увидеть.... получив возможность потом обэтом рассказать. имхо - если кто и видел трепаться об этом не будет...

рассказать о таком окружающим? у нас вокруг немало уродов которые попробуют выяснить что,  где, каким образом пролезть. вот представь, у тебя есть доступ к некрономикону. ты допустиш до него всех? всё стадо окружающих тебя на улицах???

думаю те кто ей владеют переубедят  :skull: говорить о ней тех кто видел

Здесь есть кое-что о тибетской книге мертвых:
http://www-mac.rusf.ru/star/doklad/2001/tibet.htm
У меня, она к сожалению только в бумажном виде.